Innovatie en waarde: misbruik van orgaantransplantaties in China
(Opmerkingen opgesteld voor een conferentie van het International Academic Forum over kunst, media en cultuur, Kyoto, Japan, 20 oktober 2022)
Door David Matas
Dit document is bedoeld als een bijdrage aan het International Academic Forum Innovation and Value Initiative. De insteek van het Initiatief, zoals beschreven op de website van het Forum, is dat innovatie waarde heeft, maar tot op heden grenzen kent. Betere vormen van innovatie zijn nodig om die grenzen te overwinnen, om de waarde van innovatie te vergroten.
Die aanpak is niet helemaal verkeerd. Maar het is gedeeltelijk. Veel innovaties hebben zowel positieve als negatieve waarden. Veel innovaties zijn zowel nuttig als schadelijk. Wat er moet gebeuren als het gaat om de schade van innovatie, is niet om de limieten te overwinnen, maar om ze te vergroten.
Innovatie is ethisch neutraal. De waarde hangt af van hoe het wordt gebruikt. Technologische ontwikkelingen veranderen de menselijke natuur niet. Wat innovatie verandert, is het vermogen om voordelen te schenken of schade toe te brengen.
Albert Einstein, een theoretisch natuurkundige wiens bewijs dat massa in energie kan worden omgezet, leidde tot de ontwikkeling van atoomwapens en de bombardementen op Hiroshima en Nagasaki, verklaarde: “Het vrijkomen van atoomkracht heeft alles veranderd behalve onze manier van denken. … de oplossing voor dit probleem ligt in het hart van de mensheid. Had ik het maar geweten, dan was ik horlogemaker geworden.”
Dat is een uitspraak die over veel innovaties kan worden gedaan. Sommige innovaties zijn gemaakt voor schadelijke doeleinden. Maar velen zijn dat niet. En de vernieuwers kunnen zich niet eens voorstellen tot welke schade hun innovaties kunnen leiden en dat vaak ook doen.
Innovators met goede bedoelingen zijn, net als Albert Einstein, verbaasd als ze zien tot welke schade hun innovaties leiden. Pas nadat ze het misbruik hebben gezien, dringt de fundamentele waarheid door dat hun innovatie onze manier van denken niet heeft veranderd.
De oplossingen die Einstein voorstelde, het hart van de mensheid veranderen of iets anders doen dan innoveren, zijn volgens mij niet zo realistisch. Als Hiroshima en Nagasaki onze manier van denken niet hebben veranderd, zal niets dat doen. En zelfs als Albert Einstein een horlogemaker was geworden, zou iemand anders waarschijnlijk de relativiteit van energie en massa hebben getheoretiseerd. Er is een lange geschiedenis van innovaties met meer dan één innovator.
Dat betekent niet dat er geen oplossing is voor de problemen die innovaties opleveren. Maar de oplossing kan realistisch gezien niet zijn om het hart van de mensheid te veranderen of innovatie te stoppen. De oplossing moet ergens anders liggen.
We moeten de realiteit accepteren dat hoewel innovatie constante verandering teweegbrengt, de menselijke natuur dezelfde blijft. We moeten de menselijke natuur benaderen zoals ze is, niet zoals we zouden willen dat ze is of hopen dat ze wordt.
Als we het spectrum van denken van de mensheid als geheel beschouwen, is het bereik enorm. De bereidheid van elementen van de mensheid om schade toe te brengen verandert niet bij elke innovatie. Integendeel, met veel innovaties neemt het vermogen om schade toe te brengen toe en blijft de bereidheid van ten minste delen van de mensheid om schade toe te brengen. Het gevolg is dat bij veel innovaties, hoe goed bedoeld ook, de kans op schade groter wordt.
De oplossing, hoe onhandig ook, is inhalen. Wanneer innovaties die ten goede zijn bedoeld uiteindelijk schade of risico's van schade veroorzaken die de makers niet hadden voorzien, moet de oplossing achteraf worden gevonden, door mechanismen voor preventie en herstel in te voeren, zo snel, zo systematisch, zo wijdverspreid en zo effectief als mogelijk. mogelijk.
Je zou talloze voorbeelden kunnen geven van de onverwachte problemen die innovatie met zich meebrengt, afgezien van de bombardementen op Hiroshima en Nagasaki die voortvloeien uit Einsteins innovatieve relativiteitstheorie. Hier zal ik er slechts één behandelen, de innovatie van orgaantransplantatie.
De ontwikkeling van de technologie van orgaantransplantatie is relatief recent, na de Tweede Wereldoorlog. Het is veilig om te zeggen dat de ontwikkelaars van die technologie niet hadden voorzien dat het zou leiden tot massamoord op gewetensgevangenen voor hun organen. Toch is dat het resultaat geweest.
Transplantatietechnologie werd, toen ze aanvankelijk werd ontwikkeld, beschouwd als een zegen voor de mensheid. Er zijn pogingen gedaan om het zo snel en wijd mogelijk te verspreiden, zonder vangrails. Toen in China de staatsziekenhuizen, met medewerking van gevangenissen en detentiecentra, begonnen met het massaal doden van gewetensgevangenen voor hun organen, was er een combinatie van wereldwijde verbazing en ongeloof.
Een deel van die verrassing was het resultaat van toen bestaande juridische en professionele structuren en instellingen. Aangezien het doden van gewetensgevangenen voor hun organen niet was voorzien, waren er geen wettelijke of professionele ethische normen om de moorden te voorkomen of te verhelpen. Het ontbreken van normen en rechtsmiddelen maakte de overtredingen gemakkelijker te plegen. De afwezigheid was een van de oorzaken van het misbruik en ook een weerspiegeling van hoe onverwacht het misbruik was.
De massamoord in China op gewetensgevangenen voor hun organen is een feit zonder inhoudelijk onderzoeksconflict. Elke onderzoeker die de gegevens heeft bekeken, komt tot dezelfde conclusie, dat het misbruik zonder redelijke twijfel bestaat sinds het begin van de jaren 2000 en tot op de dag van vandaag voortduurt.
Toch reageren veel mensen vol ongeloof wanneer ze met deze realiteit worden geconfronteerd. Dit ongeloof is vaak het resultaat van de abnormale nevenschikking van het goede van orgaanoogst en het kwaad van massamoord op gewetensgevangenen.
Er is een klaarblijkelijke discrepantie tussen transplantatietechnologie en massamoord op gewetensgevangenen. Hun koppeling lijkt een samenvoeging van tegenstellingen te zijn. Op het eerste gezicht lijkt transplantatietechnologie een absoluut goed. De massamoord op gewetensgevangenen lijkt een vorm van kwaad zonder excuus of waarde of rechtvaardiging. Hoe was het mogelijk dat die twee samenkwamen?
Om die vraag te beantwoorden, moet de situatie in China in ogenschouw worden genomen. Twee wetten, een uit 1979 en een uit 1984, waren belangrijk voor de ontwikkeling van transplantatietechnologie in China. De regels van het Chinese ministerie van Volksgezondheid met betrekking tot de ontleding van lijken van september 1979 beschrijven drie soorten ontleding: gewone, forensische en pathologische ontleding. Gewone ontleding is toegestaan in twee soorten gevallen: één wanneer de overledene dit in een testament heeft bepaald of de familie het lijk vrijwillig aanbiedt voor ontleding en een tweede wanneer niemand het lijk opeist.
De Voorlopige regeling gebruik dode lichamen of organen van veroordeelde misdadigers van oktober 1984 bepaalt dat de dode lichamen of organen van de drie categorieën veroordeelde misdadigers mogen worden gebruikt. De drie categorieën zijn:
- De niet-opgehaalde dode lichamen of degenen die de familieleden weigeren op te halen:
- Die veroordeelde misdadigers die vrijwillig hun dode lichamen of organen aan de medische instellingen geven;
- Na goedkeuring van de gezinsleden.
Orgaantransplantatie begon en ontwikkelde zich in China door het gebruik van ter dood veroordeelde en geëxecuteerde gevangenen. In de vroegste gevallen werden organen na executie geëxtraheerd. Er ontwikkelde zich echter een praktijk van doden door middel van orgaanextractie, omdat die praktijk de voorkeur had bij transplantatie. Zodra een persoon dood is, verslechteren hun organen. Het extraheren van organen terwijl de persoon nog leefde, leidde tot een hogere kwaliteit van geëxtraheerde organen.
China begon met orgaantransplantatie zonder orgaandonatiesysteem. De reden is deels de culturele afkeer van donatie en deels het gevolg van het feit dat de omvang van de doodstraf zo hoog was dat, althans aanvankelijk, de omvang van de doodstraf meer dan voldoende organen opleverde voor transplantatie.
Het gevolg van deze aanvankelijke inkoop van organen van ter dood veroordeelde gevangenen was dat het transplantatiesysteem draaide om de inkoop van organen van gevangenen. Ziekenhuizen raakten eraan gewend organen uit gevangenissen te halen. De rechtbanken, die gevangenen ter dood veroordeelden, gebruikten hun registers als orgaandistributiesystemen en distribueerden organen van plaatselijk vermoorde gevangenen naar lokale ziekenhuizen.
Een ander specifiek kenmerk van China is het wijdverspreide bestaan van militaire ziekenhuizen. Militaire ziekenhuizen in China, hoewel gerund door het leger, richten zich, in tegenstelling tot militaire ziekenhuizen elders, op de bevolking in het algemeen en niet alleen op militaire patiënten. Deze militaire ziekenhuizen hebben een speciale toegang tot organen uit gevangenissen en detentiecentra vanwege de nauwe banden tussen de militairen en het gevangenis-/detentiepersoneel.
Drie gerelateerde ontwikkelingen leidden tot een verschuiving van een ter dood veroordeelde populatie naar gewetensgevangenen als de primaire bron van organen uit transplantatie. Een daarvan was de afschaffing van de doodstraf.
Doodstrafstatistieken in China worden als officieel geheim beschouwd. Toch is het onmogelijk om het aantal ter dood veroordeelde en geëxecuteerde gevangenen volledig te verbergen.
Ten eerste zijn de vele wetten die de doodstraf opleggen openbaar. Anderzijds wordt er in de lokale media vaak melding gemaakt van gevallen van doodstraf. Ten derde zijn er veel advocaten die degenen verdedigen die worden beschuldigd van misdaden waarop de doodstraf staat. Deze advocaten kunnen rapporteren over hun caseload. Ten vierde zou volledige geheimhouding over de doodstraf het veronderstelde afschrikkende effect ervan ondermijnen.
Het enorme volume van de doodstraf in China leidde tot wereldwijde terugdringing, als onderdeel van de wereldwijde oppositie tegen de doodstraf. De regering van China reageerde door het niveau van het Hof dat de doodstraf oplegde te verhogen, waardoor doodstrafvonnissen moeilijker en langzamer werden uitgesproken, en door het aantal doodstrafovertredingen terug te dringen.
De regering van China verdedigde aanvankelijk de inkoop van organen van ter dood veroordeelde gevangenen op basis van het feit dat de gevangenen vrijwillig hun organen aanboden om boete te doen voor hun misdaden. Deze geclaimde donaties waren niet onafhankelijk verifieerbaar. Bovendien konden deze donaties, ongeacht de documentatie, vanwege de dwingende omgeving van de gevangenis niet als echt vrijwillig worden beschouwd. Zowel buitenlandse transplantatieprofessionals als niet-professionals weigerden deze rechtvaardiging voor het afnemen van organen van ter dood veroordeelde gevangenen te accepteren. De regering van China gaf uiteindelijk toe en kondigde aan dat ze vanaf januari 2015 zou stoppen met het kopen van organen van ter dood veroordeelde gevangenen.
Een tweede kenmerk dat leidde tot de verschuiving van de inkoop van organen van ter dood veroordeelde gevangenen naar gewetensgevangenen was de massale detentie van Falun Gong en hun laster. Falun Gong is een reeks oefeningen met een spirituele basis. Het is een samensmelting en actualisering van de Chinese qi gong-oefening en spirituele boeddhistische/taoïstische tradities. Het begon in 1992 met de leer van Li Hongzhi. De praktijk werd aanvankelijk aangemoedigd door de Communistische Partij omdat de oefeningen gunstig waren voor de gezondheid en de kosten voor het gezondheidssysteem verminderden.
De praktijk groeide, met aanmoediging van de partij, van 70 miljoen beoefenaars, volgens schattingen van de regering, tot 100 miljoen beoefenaars, volgens schattingen van beoefenaars, in 1999. Destijds telde de Communistische Partij 60 miljoen leden.
In 1999 draaide de Partij het roer volledig om, van het aanmoedigen van de praktijk naar het onderdrukken ervan. Een van de redenen was de populariteit ervan. De ideologie van Falun Gong is niet politiek, maar het is een geloofssysteem dat niets met het communisme te maken heeft.
Een andere reden voor de repressie is de spiritualiteit van Falun Gong. Communisten in China bleven daarentegen vasthouden aan het atheïsme.
Een derde reden voor de repressie was het mobilisatievermogen van Falun Gong beoefenaars via internet en mobiele telefoons, om te protesteren tegen de aanvankelijke pogingen tot repressie. De partij was niet gewend aan flitsmeutes en horizontale communicatie. Ze ontwikkelden een paranoïde fantasie dat Falun Gong een georganiseerde inspanning was, georkestreerd door een ondergronds meesterbrein.
De repressie leidde tot massale detenties van Falun Gong beoefenaars. Degenen die herriepen en trouw aan de partij beloofden, werden vrijgelaten. Degenen die aanvankelijk weigerden dit te doen, maar toegaf na marteling, werden ook vrijgelaten. Degenen die in willekeurige, onbepaalde detentie bleven, liepen in de hoge honderdduizenden, verspreid over heel China.
Waarom de Communistische Partij Falun Gong onderdrukte en waarom ze beweerden Falun Gong te onderdrukken, liep sterk uiteen. Het feit dat de beoefening van Falun Gong meer aanhangers had dan de Communistische Partij, hoewel een primaire motivator voor de repressie, was niet echt een verkoopargument voor degenen die geen lid waren van de Partij.
De partij bedacht een breed scala aan laster tegen Falun Gong om hun onderdrukking te rechtvaardigen. Hun onnauwkeurigheid leidde aan de ene kant tot een opeenvolging van Falun Gong-protesten en pogingen om de realiteit van Falun Gong over te brengen, iets dat leidde tot een groot aantal arrestaties en detenties. De laster daarentegen had tot gevolg dat de Falun Gong-bevolking binnen de partij en het staatsapparaat werd gedemoniseerd. Dit was met name het geval in het Chinese gevangenis- en detentiesysteem. Veel gevangenbewaarders beschouwden hun Falun Gong-gevangenen/gedetineerden als onmenselijk.
Een derde kenmerk dat leidde tot de verschuiving van de inkoop van organen van veroordeelde gevangenen naar gewetensgevangenen was de wijziging van de financiering van het Chinese gezondheidssysteem. Onder het socialistische systeem dat de Chinese communisten aanvankelijk in China introduceerden, werd het gezondheidssysteem gefinancierd door de staat.
Onder de Chinese president en secretaris-generaal van de Communistische Partij, Deng Xiaoping, verschoof China echter van socialisme naar kapitalisme. Die verschuiving betekende dat er overheidsgeld werd onttrokken aan veel openbare diensten, waaronder ziekenhuizen. Ziekenhuizen moesten ineens op zoek naar andere financieringsbronnen. De verkoop van organen werd de belangrijkste reden waarom deze ziekenhuizen hun deuren open konden houden.
De afzonderlijke oorzaken van de verschuiving van de inkoop van organen van ter dood veroordeelde gevangenen naar gewetensgevangenen hadden een synergetisch effect. Toen het gezondheidssysteem eenmaal verschoof van het betrekken van organen van ter dood veroordeelde gevangenen naar gewetensgevangenen en begon te vragen voor organen, begonnen ze te beseffen hoe winstgevend de verschuiving was. De vraag naar organen voor transplantatie is wereldwijd onuitputtelijk. Dus, met de massale, gedemoniseerde, voor onbepaalde tijd, willekeurig vastgehouden Falun Gong-bevolking, leek het aanbod te zijn.
Wat aanvankelijk een noodkreet leek, werd na verloop van tijd een bonanza voor het gezondheidssysteem. Organen van gewetensgevangenen werden niet alleen gebruikt om de leemte op te vullen die werd veroorzaakt door de verschuiving van openbare naar particuliere ziekenhuisfinanciering en de afname van de beschikbaarheid van organen voor de doodstraf, maar werden de basis voor uitbreiding. Overal in China ontstonden transplantatieziekenhuizen en transplantatievleugels van bestaande ziekenhuizen, gericht op een wereldwijde populatie van transplantatietoeristen.
Hoewel het gebruik van de organen van gevangenen met de doodstraf voor orgaantransplantatie uiteindelijk stopte, althans in naam, omdat het in het buitenland onaanvaardbaar was, is er geen soortgelijke aankondiging geweest van stopzetting van het gebruik van gewetensorganen van gevangenen. De reden voor dit verschil is dat de regering van China eerder had toegegeven organen van doodstrafgevangenen te gebruiken om te proberen het grote verschil tussen het aantal getransplanteerde organen en het aantal anderszins geïdentificeerde bronnen voor deze organen weg te redeneren. Voor gewetensgevangenen was er geen soortgelijke toelating. Er was daarom, in termen van het openbare register van de Chinese communisten/regeringen, niets om tegen te houden.
De Chinese Staatsraad heeft in 2007 verordeningen inzake transplantatie van menselijke organen uitgevaardigd die het verkrijgen van organen zonder toestemming verbiedt. De wet uit 1979 die het verkrijgen van organen voor onderzoek of onderwijs van niet-opgeëiste lichamen zonder toestemming toestaat, en de wet van 1984 die het zonder toestemming verkrijgen van organen uit niet-opgeëiste lichamen van gevangenen toestaat, blijven van kracht. De verordening van 2007 heeft ze niet ingetrokken. Als een kwestie van juridische interpretatie wordt het specifieke doorgaans als een uitzondering op het algemene beschouwd, in plaats van door het algemene ongeldig te worden verklaard.
Ook wilden familieleden vaak de lichamen van vastgehouden of gevangengenomen Falun Gong-beoefenaars niet terugkrijgen. Ten eerste wist de familie vaak niet waar hun vastgehouden of gevangen Falun Gong-familieleden waren. Aan de andere kant was de familie vaak terughoudend om zich tegenover de autoriteiten bekend te maken, uit angst het slachtoffer te worden van het feit dat ze zelf niet stopten met de beoefening van hun Falun Gong-familieleden.
De regering van China wordt gecontroleerd door de Chinese Communistische Partij, niet alleen in Peking, maar in heel China. De wet in China onder controle van de Partij heeft een vertekend standpunt. De partij controleert de politie, de rechercheurs, de openbare aanklagers, de rechtbanken en zelfs de verdediging. Bijgevolg wordt de wet niet tegen de Partij gebruikt, omdat de Partij niet wil dat de wet tegen zichzelf wordt gebruikt. Er is geen rechtsstaat, alleen de heerschappij van de partij.
Dat is al een gruwelijk genoeg verhaal. Maar er is meer. Nogmaals, de motor voor verandering was innovatie.
Het transplantatievolume nam toe, na de verschansing van het gebruik van organen voor het doden van Falun Gong gewetensgevangenen voor hun organen, tot 100,000 orgaantransplantaties per jaar. De Falun Gong-bevolking in willekeurige detentie voor onbepaalde tijd, hoe groot ze ook was, raakte uiteindelijk uitgeput door de massamoord op hun organen. Het aantal pas gevangengenomen Falun Gong beoefenaars was bij lange na niet zo groot als het aantal mensen dat werd afgeslacht door de massale industrialisatie van het Chinese transplantatiesysteem. Een grote nieuwe bron van orgels werd noodzakelijk. Die bron werd voor het grootste deel de Oeigoerse bevolking, die sinds 2017 in grote aantallen werd vastgehouden, als voortzetting en uitbreiding van een systematische repressie die aanvankelijk in 2014 was geëscaleerd.
In maart 2014 staken acht Uyghur-terroristen uit Xinjiang 141 mensen neer op een treinstation in de stad Kunming, in de provincie Yunnan, waarbij 31 mensen om het leven kwamen. Urumqi, de hoofdstad van Xinjiang, ligt bijna vierduizend kilometer verwijderd van Kunming. Een non-stop vlucht tussen de twee steden duurt meer dan vier uur. Een terroristische aanslag van deze omvang, afkomstig uit Xinjiang en zo ver van Xinjiang, heeft China geëlektrificeerd. Na die aanval riep president Xi Jinping op tot een allesomvattende "strijd tegen terrorisme, infiltratie en separatisme" met behulp van de "organen van de dictatuur" en met "absoluut geen genade".
Hoewel de terroristische component van de Xinjiang-bevolking oneindig klein is, werd de hele Oeigoerse bevolking als terrorist gedemoniseerd. Hoewel de woordenschat van demonisering die tegen Oeigoeren werd gebruikt anders was dan die tegen Falun Gong, was het resultaat hetzelfde, massamoord op de doelpopulatie voor hun organen.
In 2017 werd het verkrijgen van organen van Oeigoerse gewetensgevangenen zowel noodzakelijk vanwege de uitputting van de Falun Gong-bevolking in onbepaalde en willekeurige detentie, als mogelijk, zowel vanwege de massale Oeigoerse detentie als vanwege innovatie. Toen de massamoord op Falun Gong voor hun organen begon, in de vroege jaren 2000, was de overlevingstijd van organen buiten het lichaam, de ischemische tijd, kort. Organen voor transplantaties werden lokaal ingekocht omdat het kon en, nog belangrijker, omdat het moest. Nadat de organen waren geoogst, was er niet genoeg tijd om ze over lange afstanden te vervoeren.
Dat veranderde met de ontwikkeling van ECMO-technologie (extracorporale membraanoxygenatie) en machinale perfusie van organen met zuurstof, die beide nu veel worden gebruikt in China. Organen hoeven niet langer lokaal te worden ingekocht. Door de ontwikkeling van die technologieën kunnen organen nu lang genoeg overleven na hersendood en buiten het lichaam om overal in China te worden aangekocht en ergens anders in China te worden vervoerd. De repressie van de Oeigoeren en de uitputting van de willekeurig, voor onbepaalde tijd vastgehouden Falun Gong-populatie door middel van orgaanextractie en de toegenomen draagbaarheid van organen, vanwege ECMO en machinale perfusie, hebben geleid tot een substantiële verschuiving in het betrekken van organen van lokale Falun Gong-gedetineerden aan onderdrukte Oeigoeren in de provincie Xinjiang.
De overgang van de technologie van orgaantransplantatie naar het massaal doden van gewetensgevangenen voor hun organen in één klap is een grote stap. Het ongeloof in reactie op het bewijs van het misbruik is een weerspiegeling van de grootte van de sprong.
Maar als men de samenloop van deze kenmerken in China beschouwt,
1) de geïnstitutionaliseerde bevoorrading van organen voor transplantatie uit gevangenissen vanaf het begin,
2) de afname van de beschikbaarheid van bronnen voor gevangenen met de doodstraf
3) de onaanvaardbaarheid in het buitenland om organen te betrekken van deze ter dood veroordeelde gevangenen,
4) de noodzaak voor het ziekenhuissysteem om alternatieve financieringsbronnen te zoeken met de communistische verschuiving van socialisme naar kapitalisme en de daaruit voortvloeiende terugtrekking van overheidsgelden uit het gezondheidssysteem,
5) de massale willekeurige en onbepaalde detentie van eerst de Falun Gong en vervolgens de Oeigoerse bevolking,
6) de demonisering van deze beide bevolkingsgroepen door de communistische propagandamachine,
7) de wetten die het verkrijgen van organen van gevangenen toestaan zonder hun toestemming of de toestemming van hun familieleden wanneer de lichamen niet worden opgeëist,
8) het ontbreken van een rechtsstaat waardoor wangedrag van de Communistische Partij buiten het bereik van de wet valt,
9) de wijdverspreide aanwezigheid van militaire ziekenhuizen die zich richten op het grote publiek, met bevoorrechte verbindingen met gevangenissen en detentiecentra en
10) de algemene censuur en doofpotaffaires in China die wijdverbreide kennis van misbruik van orgaantransplantaties in China voorkomen,
de sprong lijkt niet zo groot. Wat op het eerste gezicht misschien niet aannemelijk lijkt, wordt, als men naar de details kijkt, veel meer verklaarbaar.
Achteraf gezien is het gemakkelijk genoeg om te begrijpen hoe dit misbruik is gebeurd. Maar het zou onrealistisch zijn geweest om te verwachten dat de vernieuwers van orgaantransplantaties dit misbruik zouden voorzien en hun innovaties zouden voorkomen op basis van deze hypothetische vooruitziende blik.
Het is zeker de moeite waard om de harten van het Chinese volk te veranderen over de Chinese Communistische Partij. Iedereen die de moeite neemt, verdient onze lof en steun. Ik hoop dat het op een dag zal gebeuren en wanhoop niet dat het niet zal gebeuren. Maar wachten op een einde aan het communisme in China duurt te lang. Dat wachten is geen onmiddellijke praktische oplossing voor het voorkomen en verhelpen van misbruik van orgaantransplantaties in China.
Het kopen van organen van gevangenen begon in China als een gemak en werd een verslaving. Op het moment dat de inkoop van organen van ter dood veroordeelde gevangenen begon, leek de inkoop eenvoudig en voor de hand liggend. Er was een culturele afkeer van donatie en geen donatiesysteem, en ter dood veroordeelde en geëxecuteerde gevangenen waren beschikbare lijken. Rondom deze sourcing is een hele institutionele structuur gebouwd binnen de gezondheidszorg, de griffies en het gevangeniswezen.
Eenmaal verslaafd aan deze sourcing, konden de gebruikers de gewoonte niet doorbreken. Integendeel, het systeem ontwikkelde een financiële eetlust voor steeds grotere doses. Met het verstrijken van de jaren werd het gezondheidssysteem zo afhankelijk van deze geldbron dat terugtrekking zonder hulp onmogelijk werd.
Toegang krijgen tot hulp binnen China is moeilijk vanwege de totalitaire controle van de Communistische Partij. De eerste stap om van een verslaving af te komen, is het bestaan ervan te erkennen. De Partij ziet de problemen die zij zelf heeft gecreëerd niet als problemen.
Toch kunnen buitenstaanders veel doen, zowel door medeplichtigheid aan misstanden in China te vermijden, als door in China invloed uit te oefenen op degenen die verandering willen bewerkstelligen. Wat die vermijding en hefboomwerking precies zouden moeten zijn en de verklaring waarom die vermijding en hefboomwerking tot op heden niet alomvattend zijn uitgevoerd, zijn het onderwerp van verschillende aanvullende artikelen.
Wat ik nu zou willen zeggen is dat zelfs de schijnbaar meest gunstige innovatie onnoemelijke schade kan aanrichten. Kijk maar naar innovatie op het gebied van orgaantransplantatie en het gebruik ervan voor de massamoord op gewetensgevangenen in China.
David Matas is een internationale mensenrechtenadvocaat gevestigd in Winnipeg, Manitoba, Canada. Hij is mede-oprichter van de International Coalition to End Transplant Abuse in China.
