BY DAVID MATAS

Internationaal Academisch Forum, 5 juli 2017, Brighton UK

Waarom wordt een onschuldige ongevaarlijke groep mensen, beoefenaars van Falun Gong, in China vermoord voor hun organen? Er is iets fundamenteels aan de identiteit van zowel de Chinese Communistische Partij als Falun Gong dat tot deze tragedie heeft geleid. We hebben hier niet alleen te maken met griezelig opportunisme, maar eerder met een botsing van identiteiten.

Ik wil niet suggereren dat beoefenaars van Falun Gong op enigerlei wijze verantwoordelijk zijn voor hun lot. Falun Gong beoefenaars zijn, net als alle slachtoffers, onschuldig.

Men moet naar de daders kijken om het slachtofferschap te verklaren. Het is onwerkelijk en zelfs gewetenloos om de slachtoffers de schuld te geven van hun slachtofferschap. Waarom daders de ene set slachtoffers kiezen in plaats van de andere vertelt ons meer over de daders dan over de slachtoffers.

Maar om het slachtofferschap te begrijpen, moeten we de kwetsbaarheden van de slachtoffers begrijpen. De kwetsbaarheden van Falun Gong maken hen tot doelwit van de ergste elementen van de identiteit van de Chinese Communistische Partij.

In wat volgt, doorloop ik verschillende aspecten van de identiteit van de Chinese Communistische Partij en geef ik aan hoe ze inspelen op de kwetsbaarheden van Falun Gong. Deze aspecten van de communistische identiteit waarop ik me richt zijn, in een notendop, religieuze onverdraagzaamheid, controle-obsessie, modernisme, materialisme, wreedheid, geheimhouding, propaganda, onzekerheid, vraag naar loyaliteit en instrumentalisering.

Religieuze onverdraagzaamheid

Een element van de cultuur van de Communistische Partij is gebrek aan respect voor religie. Communisten zijn atheïsten. Maar meer dan dat, ze minachten de religieuzen. Ze beschouwden de religieuzen als dwazen. Karl Marx noemde religie het opiaat van de massa.

Volgens de doctrine van de Communistische Partij is religie een medicijn dat door onderdrukkers wordt toegediend om de onderdrukten de pijn te laten vergeten die de onderdrukkers toebrengen. Door religie, door een geloof in geluk in het volgende leven, vinden de onderdrukten troost uit de ellende in het huidige leven.

Voor religie in een ideaal functionerende communistische samenleving is geen plaats. Het communisme zou de economische onderdrukking, de oorzaak van de pijn, wegnemen. Er zou dus geen opiaat nodig moeten zijn om de pijn te vergeten. Het bestaan ​​van religie in een communistische samenleving wordt een erkenning dat het communisme heeft gefaald.

Een opiaat komt niet uit het niets. Het wordt verkocht door pushers met als doel verslaving, een oneindige vraag en macht over de gebruikers. Ook dat maakt deel uit van de analyse van religie door de Communistische Partij.

Een deel van de propaganda van de Chinese Communistische Partij tegen Falun Gong is beledigend tegen hun leraar Li Hongzhi. De partij verwijst naar Li als een "sekteleider", die zich bezighoudt met "bedrieglijke trucs ... om de dood te veroorzaken". Hij wordt beschreven als een persoon die ernaar streeft "zichzelf te vergoddelijken". Volgens de partij heeft hij zich schuldig gemaakt aan "kwaadaardige drogredenen". Hij "zet (s) buitenlanders aan om problemen te veroorzaken in China" (waaronder vermoedelijk ik).

Het is begrijpelijk dat Falun Gong beoefenaars aanstoot nemen aan dit soort scheldwoorden. Maar ondanks dat het gericht is op een bepaalde persoon, is het niet persoonlijk. Het is nogal alledaagse propaganda van de Communistische Partij tegen een grote verscheidenheid aan religies. Deze scheldwoorden zijn typerend voor de opvattingen van de Communistische Partij over spiritualiteit in het algemeen.

Het communisme heeft geen waardering voor spiritualiteit en ziet spiritualiteit in puur materiële termen. In materiële termen kunnen communisten zien dat spirituele leiders worden gerespecteerd, zelfs vereerd. Communisten schrijven dit respect toe aan bedrog. Omdat ze geen waardering tonen voor wat het respect genereert, zien communisten het respect als een soort fraude die door spirituele leiders wordt gepleegd tegen hun volgelingen.

Controle obsessie

Een tweede element van de cultuur van de Chinese Communistische Partij is een obsessie met controle. Elke politieke partij wil macht. Het zou inderdaad nauwelijks een politieke partij kunnen worden genoemd als het dat niet was.

Communistische partijen brengen het verlangen naar controle echter naar een andere dimensie. Dat zie je terug in de grondwet van China.

De preambule verwijst naar “het Chinese volk van alle nationaliteiten onder leiding van de Communistische Partij van China met voorzitter Mao Zedong als leider” en “het Chinese volk van alle nationaliteiten, onder leiding van de Communistische Partij van China en onder leiding van het marxisme, leninisme en Mao Zedong Gedachte” en “de leiding van de Communistische Partij van China en de leiding van het Marxisme, Leninisme, Mao Zedong Gedachte, Deng Xiaoping Theorie en de belangrijke gedachte van Three Represents”. "Drie vertegenwoordigt" is de titel van het boekje dat voormalige leiders van de Chinese Communistische Partij en de Chinese president Jiang Zemin schreven.

De preambule voegt eraan toe dat “onder leiding van de Communistische Partij van China een breed patriottisch eenheidsfront is gevormd”. De preambule voegt eraan toe: "Het systeem van meerpartijensamenwerking en politiek overleg onder leiding van de Communistische Partij van China ..."

Dus, voor het geval u een vergeetachtige lezer bent, herhaalt de grondwet zo vriendelijk het idee van leiderschap van de Communistische Partij van China vijf keer te herhalen. Het is onmogelijk om het punt te missen.

Bovendien is dit leiderschap niet alleen adviserend of het goede voorbeeld geven. China is grondwettelijk een dictatuur.

De constitutionele preambule zegt: "De democratische dictatuur van het volk, geleid door de arbeidersklasse en gebaseerd op de alliantie van arbeiders en boeren, die in wezen de dictatuur van het proletariaat is, is geconsolideerd en ontwikkeld." De grondwet voegt eraan toe dat "het Chinese volk van alle nationaliteiten zal blijven vasthouden aan de democratische dictatuur van het volk".

Artikel 1 van de Grondwet bepaalt: "De Volksrepubliek China is een socialistische staat onder de democratische dictatuur van het volk, geleid door de arbeidersklasse en gebaseerd op de alliantie van arbeiders en boeren." Artikel 3 van de grondwet zegt: "De staatsorganen van de Volksrepubliek China passen het principe van democratisch centralisme toe."

Dus nogmaals, voor het geval een lezer het punt niet begrijpt, de grondwet beweert drie keer dat China een dictatuur is, en herformuleert het nog een keer om te benadrukken dat het centrum regeert. Dictatuur is niet alleen de gril van sommige eigenzinnige heersers. Het is het rechtssysteem in China.

De grondwet van China verwoordt ook veel mensenrechtenwaarden, waaronder vrijheid van godsdienst. Elk juridisch document moet echter in zijn geheel worden gelezen. De garantie van vrijheid van godsdienst in de grondwet van China wordt verklaard en beperkt door de context waarin ze zich bevindt, een context waarin de leidende rol door middel van dictatuur van de Communistische Partij centraal staat.

Het communistische perspectief op mensenrechten werd keurig samengevat door Yuri Andropov en Miklos Haraszti. Andropov was de opvolger van Leonid Brezjnev als hoofd van de USSR. Hij zei zowel openhartig als onheilspellend:
“Elke burger van de Sovjet-Unie wiens belangen samenvallen met de belangen van de samenleving, voelt de volledige reikwijdte van onze democratische vrijheden. Het is een andere zaak als die belangen (van de burger) … niet samenvallen (met de belangen van de samenleving)”.

De Hongaarse schrijver Miklos Haraszti verwoordde het zo:
“Binnen de revolutie, volledige vrijheid; tegen de revolutie, geen.”

De relatie tussen de Communistische Partij en de staat is anders dan alles wat we in democratische landen zien. In democratische staten heersen die in de regering. In China is het de partij die regeert. Staatsfunctionarissen zijn marionetten. Het is de partij die aan de touwtjes trekt.

Boven en beneden de politieke en juridische structuur van de regering, voor elke staatsfunctionaris is er een partijfunctionaris. De staat is een façade waarachter de partij opereert.

Op het hoogtepunt komen de twee systemen samen. De president van China is ook het hoofd van de Communistische Partij van China. Overal elders zijn de twee systemen gescheiden, met een partijfunctionaris die een staatsfunctionaris instrueert. In China is de Communistische Partij overal, achter gesloten deuren, aan het beslissen welk beleid, besluiten en wetten er zullen zijn en of en hoe ze zullen worden gehandhaafd.

Omdat de partij het rechtssysteem controleert, worden de wetten niet tegen de partij afgedwongen. De partij legt zichzelf de wetten niet op. Het beleid en de acties van de partij kunnen de wetten overtreden. Maar er is niemand in het systeem om te zeggen dat dit zo is.

De president van het Hooggerechtshof, Xiao Yang, zei in 2007:
“De bevoegdheid van de rechtbanken om onafhankelijk te oordelen, betekent helemaal niet onafhankelijkheid van de partij. Het is het tegenovergestelde, de belichaming van een hoge mate van verantwoordelijkheid jegens Partijondernemingen.”

Er is een gebrek aan de rechtsstaat in China. Of, om het uit te drukken zoals de Chinese communisten het zouden zeggen, de rechtsstaat in China betekent controle door de partij.

Deze obsessie met controle heeft een directe impact op alle religies. De partij heeft katholieke bisschoppen aangesteld, de Panchen Lama, de opvolger van de Dalai Lama, en islamitische imams.

De Falun Gong, die niet hiërarchisch is, die geen priesters of bisschoppen heeft, die geen leiderschap heeft, kan niet worden toegeëigend zoals China heeft geprobeerd het christendom of de islam of het boeddhisme toe te eigenen. Als de regering van China een hoofd van de Falun Gong-beweging had kunnen benoemen, zou ze dat hebben gedaan en zou de Falun Gong in China hebben overleefd, zij het in een door de Chinese regering gecontroleerde vorm. Omdat, gezien de aard van Falun Gong, deze vorm van controle van bovenaf onmogelijk is, werden de beoefenaars kwetsbaar voor vervolging op een manier die andere gelovigen niet waren.

Deze twee aspecten van de communistische identiteit, religieuze onverdraagzaamheid en een obsessie voor controle, hebben in China onder Xi Jinping een ironische convergentie veroorzaakt. Onder Xi Jinping is religie niet alleen een instelling geworden voor de partij om te controleren, maar ook een instrument van partijcontrole.

Het strafrecht van China verbiedt het gebruik van "bijgelovige sekten of geheime genootschappen of vreemde religieuze organisaties ... om de uitvoering van de wetten en administratieve regels en voorschriften van de staat te ondermijnen". Bijgelovige sekten of geheime genootschappen of vreemde religieuze organisaties zijn niet ronduit verboden. Alleen degenen die "de uitvoering van de wetten en administratieve regels en voorschriften van de staat ondermijnen" worden verboden.

In China is de uitdrukking "het ondermijnen van de uitvoering van de wetten en administratieve regels en voorschriften van de staat" de code voor het ondermijnen van het bestuur van de communistische partij. Dus "bijgelovige sekten of geheime genootschappen of vreemde religieuze organisaties" die niets doen om de heerschappij van de Communistische Partij te ondermijnen, zijn niet verboden.

De formulering van de wet suggereert dat sekten die niet bijgelovig zijn, genootschappen die niet geheim zijn en religieuze organisaties die niet raar zijn, prima in orde zijn, zelfs als ze de uitvoering van de wetten en administratieve regels en voorschriften van de staat ondermijnen. Toch werkt de wet praktisch circulair. Die sekten, genootschappen of religieuze organisaties die, in de ogen van de partij, de partijheerschappij ondermijnen, worden op grond van die waargenomen ondermijning als bijgelovig, geheimzinnig en vreemd beschouwd.

Momenteel omarmt de partij enkele elementen van het boeddhisme als een techniek van zelflegitimatie. Partijleider en president Xi Jinping heeft gezegd: "Als de mensen geloof hebben, heeft de natie hoop en heeft het land kracht." De partij heeft de groei van sommige elementen van het boeddhisme getolereerd en zelfs aangemoedigd.

De Chinese Communistische Partij aarzelt tegenwoordig niet om religie te gebruiken als een opiaat voor de massa, waar het effect van het medicijn is om degenen die het gebruiken in slaap te sussen om de heerschappij van de partij te accepteren. De partij heeft een les geleerd van wat ze dachten kapitalistische onderdrukkers te zien doen, door religie te gebruiken als een machtstechniek.

Modernisme

Een derde element van de cultuur van de Chinese Communistische Partij is de nadruk op modernisme. De Chinese Communistische Partij ziet zichzelf als nieuw, een breuk met het kolonialisme en feodalisme uit het verleden. Het communisme vertegenwoordigt voor de partij een omverwerping van imperialistische buitenlandse heerschappij en feodale heersers, evenals kapitalisme.

De Chinese Communistische Partij heeft vervolgens een flinke dosis nationalisme vermengd met de traditionele economische ideologie van de Communistische Partij. In de woorden van de Grondwet, door het Chinese volk, door de Communistische Partij, "hebben de controle over de staatsmacht overgenomen en zijn ze meesters van het land geworden".

Een aspect van de focus op modernisme is trots op technologische vooruitgang. Een deel van die vooruitgang waar de partij trots op is, is haar bekwaamheid in transplantatiechirurgie.

Sinds de komst van de vervolgingscampagne tegen Falun Gong heeft de regering van China voortdurend orgaantransplantatie opgenomen in haar vijfjarenplannen voor meerdere ministeries. In 2001 werd de vaststelling van regelgeving voor orgaantransplantatie vermeld als onderdeel van het tiende vijfjarenplan van het ministerie van Volksgezondheid. In 2004 werd orgaantransplantatietechnologie toegevoegd als een belangrijk onderzoeksgebied en sleuteltechnologie in het tiende vijfjarenplan voor de ontwikkeling van nationale gezondheid, wetenschap en technologie. In 2008 werd orgaantransplantatie opnieuw als een sleutelproject opgenomen in het elfde vijfjarige nationale onderzoeks- en ontwikkelingsprogramma voor sleuteltechnologie. Sinds 2011 is orgaantransplantatie weer opgenomen in het Twaalfde Vijfjarenprogramma voor Onderzoek en Ontwikkeling van Sleuteltechnologie en in een aantal andere nationale speciale plannen binnen dat Twaalfde Vijfjarenplan.

Sinds 2000 hebben de nationale plannen en programma's van China en andere nationale fondsen een groot aantal projecten opgenomen die verband houden met orgaantransplantatie, een van de 'alomvattende, toonaangevende toekomstige opkomende industrieën' die bedoeld is om de toekomstige wereldwijde ontwikkeling van China te stimuleren. De militaire, centrale en lokale overheden hebben zwaar geïnvesteerd in binnenlandse medische instellingen om fundamenteel onderzoek en ontwikkeling op het gebied van orgaantransplantatie uit te voeren en de industrialisatie ervan te bevorderen.

Het communisme is voor China een buitenlandse import. De ideologische basis van het communisme werd gelegd door de Duitser Karl Marx en de Russen Vladimir Lenin en Leon Trotski. Een andere ironie van de communistische heerschappij in China is dat de partij enerzijds tekeer gaat tegen buitenlandse inmenging in China om haar eigen heerschappij te rechtvaardigen, en anderzijds China een buitenlandse ideologische constructie oplegt.

Falun Gong daarentegen is traditioneel, lokaal en authentiek Chinees. Hoewel zijn komst nieuw is, veel nieuwer dan het communisme, is het een mix van oude Chinese spirituele en oefeningstradities. Het wereldwijde tv-netwerk dat voornamelijk door Falun Gong-beoefenaars wordt gerund, heet NTD TV. NTD staat voor New Tang Dynasty. De oude Tang-dynastie liep van 618 tot 907 na Christus

Voor de Chinese Communistische Partij zijn de Falun Gong een regressie, een sprong terug, terug naar waar China was voordat de Communistische Partij het overnam. Als Falun Gong zou zegevieren, zou dat een China betekenen dat zou blijven bestaan ​​alsof de Chinese Communistische Partij nooit heeft bestaan, afgezien van de littekens die de Partij achterliet.

Materialisme

De keerzijde van het scepticisme van de Communistische Partij ten aanzien van spiritualiteit is de nadruk op materialisme. De oorspronkelijke marxistische analyse zette de hegeliaanse historisch-filosofische dialectiek op zijn kop en veranderde haar in een materialistische dialectiek.

Het communisme omvatte oorspronkelijk het socialisme - van ieder naar zijn middelen, voor ieder naar zijn behoeften. Socialistisch communisme was een vorm van communitarisme.

Onder de Chinese president en partijsecretaris Deng Xiaoping veranderde dat allemaal. Deng zei: "Het maakt niet uit of de kat zwart of wit is, als hij maar muizen vangt." Hij bedoelde dat als een metafoor voor het economische systeem. De boodschap van de metafoor weghalend, zei hij dat het er niet toe doet of de Chinese economie socialisme of kapitalisme toepast, zolang het maar rijkdom voortbrengt.

Deng zei ook: "Er zijn geen fundamentele tegenstellingen tussen een socialistisch systeem en een markteconomie". Dat hangt natuurlijk af van je algemene doel. Als uw algemene doel is "ieder naar zijn behoeften", dan is er inderdaad een fundamentele tegenstelling tussen een socialistisch systeem en een markteconomie. Als uw algemene doel nationale rijkdom is, verdwijnt de tegenstelling.

Deng zei ook: "Laat sommige mensen eerst rijk worden". Dat is een vrij ongecompliceerde en expliciete afwijzing van het socialistische principe van inkomensgelijkheid.

Dengs omhelzing van het kapitalisme breidde zich zelfs uit naar het leger. In 1985 vaardigde Deng een richtlijn uit waardoor de eenheden van het Volksbevrijdingsleger geld konden verdienen om het tekort in de dalende begrotingen op te vullen. Het Chinese leger ging van overheidsfinanciering naar particuliere onderneming. Het leger is tegenwoordig een conglomeraat. Dit bedrijf is geen corruptie, een afwijking van het staatsbeleid. Het is door de staat gesanctioneerd, een goedgekeurde manier om geld in te zamelen voor militaire activiteiten.

Deze verschuiving in de economische filosofie heeft in heel China gevolgen gehad. De impact ervan op de gezondheidssector was bijzonder dramatisch, aangezien gezondheidswerkers en instellingen doorgaans niet in de eerste plaats worden gezien als in de eerste plaats bezig met het verdienen van geld. Het gezondheidssysteem, zelfs in veel kapitalistische landen, is gericht op gelijke zorg voor iedereen die het nodig heeft.

Maar in China bleek dat niet het geval te zijn. Geld telt. Het gezondheidssysteem werd, net als de rest van China, een bedrijf dat welvaart genereert. En de belangrijkste geldmaker was transplantatie.

Toen China overging van een socialistische naar een markteconomie, was het gezondheidssysteem een ​​belangrijk onderdeel van de verschuiving. Vanaf 1980 begon China overheidsgelden terug te trekken uit de gezondheidssector, in de verwachting dat het gezondheidssysteem het verschil zou compenseren door de consumenten van gezondheidsdiensten in rekening te brengen. Sinds 1980 zijn de overheidsuitgaven gedaald van 36% van alle uitgaven voor gezondheidszorg naar 17%, terwijl de uitgaven van patiënten stegen van 20% naar 59%. Een studie van de Wereldbank meldt dat de vermindering van de dekking van de volksgezondheid werd verergerd door de stijging van de kosten door de particuliere sector.

Volgens cardiovasculaire arts Hu Weimin is de staatsfinanciering voor het ziekenhuis waar hij werkt niet voldoende om de salarissen van het personeel voor een maand te dekken. Hij verklaarde: "Onder het huidige systeem moeten ziekenhuizen winst najagen om te overleven." Human Rights in China meldt: "Landelijke ziekenhuizen [hebben] manieren moeten bedenken om geld te verdienen om voldoende inkomsten te genereren". De verkoop van organen werd voor ziekenhuizen een bron van financiering, een manier om hun deuren open te houden en een middel waarmee andere gezondheidsdiensten aan de gemeenschap konden worden verleend.

Veel van de transplantatiecentra en algemene ziekenhuizen in China zijn militaire instellingen, gefinancierd door ontvangers van orgaantransplantaties. Militaire ziekenhuizen opereren onafhankelijk van het ministerie van Volksgezondheid. Het geld dat ze verdienen met orgaantransplantaties, doet meer dan alleen de kosten van deze faciliteiten betalen. Het geld wordt gebruikt om het totale militaire budget te financieren.

Zo is er het Orgaantransplantatiecentrum van het Armed Police General Hospital in Peking. Dit ziekenhuis verklaarde stoutmoedig:
“Ons Orgaantransplantatiecentrum is onze belangrijkste afdeling om geld te verdienen. Het bruto-inkomen in 2003 was 16,070,000 yuan. Van januari tot juni 2004 bedroeg het inkomen 13,570,000 yuan. Dit jaar (2004) is er een kans om 30,000,000 yuan te doorbreken.” .

Voor een door geld geobsedeerd gezondheidssysteem werd het verkrijgen van organen van Falun Gong beoefenaars een onuitputtelijke bron van fondsen. Ze waren weerloos en ongeorganiseerd. Ze werden met honderdduizenden willekeurig vastgehouden. Ze werden gedepersonaliseerd door laster. Ze weigerden zich bij de autoriteiten te identificeren toen ze werden gearresteerd om hun families, buren, vrienden en werkgevers thuis te beschermen, waardoor ze een gemakkelijke prooi werden. En hun organen waren gezond door hun oefeningen. Het leger, inclusief de militaire ziekenhuizen, hadden gemakkelijk toegang tot de gevangenisbevolking. De Falun Gong werd een extreem kwetsbare bevolking.

Wreedheid

De Chinese Communistische Partij heeft een lange, wrede geschiedenis. De massamoorden op onschuldigen begonnen niet met Falun Gong. Daarvoor was er Mao's massale hongersnood, de Culturele Revolutie en het bloedbad op het Tiananmen-plein. De partij is doordrenkt van bloed.

Mao's hongersnood van 1959 tot 1961 was gebaseerd op het communistische beleid van industrialisatie en het besluit om een ​​overschot aan landbouwproducten te creëren om industriële arbeiders te voeden. Boeren moesten meer produceren dan ze verbruikten om dit overschot te creëren. De propaganda van de Communistische Partij noemde de inspanning de "Grote Sprong Voorwaarts".

De landbouweconomie was in die tijd een bestaanseconomie. Het produceerde geen overschot in de hoeveelheden die het communistische beleid dicteerde dat nodig waren. Dus werd voedsel met geweld van boeren gehaald om een ​​kunstmatig overschot te creëren, ook al betekende dit dat de zelfvoorzienende boeren moesten verhongeren. Het aantal slachtoffers van de hongersnood wordt geschat op 20 tot 43 miljoen.

Yang Jisheng schreef in 2008:
“In Xinyang verhongerden mensen aan de deuren van de graanpakhuizen. Toen ze stierven, riepen ze: 'Communistische Partij, voorzitter Mao, red ons'. Als de graanschuren van Henan en Hebei waren geopend, had niemand hoeven te sterven. Omdat mensen in grote aantallen om hen heen stierven, dachten ambtenaren er niet aan om hen te redden. Hun enige zorg was hoe de levering van graan te vervullen.”

De Culturele Revolutie van 1966 tot 1971 omvatte ook massamoorden, van vijf soorten:

1) slachtoffers werden vernederd en vervolgens vermoord door bendes of gedwongen zelfmoord te plegen op openbare plaatsen;
2) ongewapende burgers werden gedood door strijdkrachten;
3) lokale veiligheidsagenten, milities en bendes voerden pogroms uit tegen degenen die als klassenvijanden werden beschouwd;
4) verdachten van vermeende samenzweringen werden tijdens onderzoeken doodgemarteld;
5) gevangenen uit gewapende facties werden standrechtelijk geëxecuteerd.

In hun biografie van Mao Zedong schreven Jung Chang en Jon Halliday over de Culturele Revolutie:
“ten minste 3 miljoen mensen stierven een gewelddadige dood en leiders van na Mao erkenden dat 100 miljoen mensen, een negende van de hele bevolking, op de een of andere manier hebben geleden.”

Meer recentelijk was het bloedbad op het Tiananmen-plein in 1989. Het Chinese leger schoot zonder waarschuwing willekeurig op een verzamelde menigte van meer dan een miljoen mensen die het Plein hadden bezet. De menigte demonstreerde voor democratie. De soldaten schoten op degenen die wegliepen. Onder de doden waren ook medisch personeel dat de gewonden probeerde te helpen. De geschatte sterfgevallen variëren tot meer dan 2,000.

Het doden van onschuldigen voor hun organen is wreed, maar niet wreder dan boeren uithongeren, of vernederen, martelen en vervolgens doden van willekeurig gedefinieerde klassenvijanden of het afslachten van studenten die protesteren voor democratie. Wreedheid maakt de daders ongevoelig. Wreedheid is gemakkelijk geworden voor de Communistische Partij omdat ze er zo aan gewend zijn.

Geheimhouding

Net als veel andere facetten van de overheid, tilt de Chinese Communistische Partij geheimhouding naar een heel andere dimensie. De regering van China is een van de meest geheimzinnige regeringen ter wereld. Timothy Gelatt schrijft:
"Er zou kunnen worden gezegd dat een 'vermoeden van geheimhouding' de benadering van de Volksrepubliek China met betrekking tot de informatiestroom doordringt."

De communisten hebben een paranoïde angst voor vijanden die, zo vrezen ze, informatie willen verkrijgen die ze kunnen gebruiken om de heerschappij van de communistische partij te saboteren. De Chinese wetten zijn van tijd tot tijd veranderd om, zo lijkt het tenminste, meer openheid toe te staan. Toch is de cultuur van geheimhouding zo diep geworteld in het bewustzijn van de Chinese Communistische Partij dat het vrijwel onmogelijk zou zijn om het te verdrijven.

Deze fixatie op geheimhouding blijkt duidelijk uit het orgaantransplantatiedossier. Zo accepteerde het ministerie van Volksgezondheid van China op een gegeven moment dat organen voor transplantaties bijna volledig afkomstig waren van gevangenen. Het ministerie beweerde dat deze gevangenen ter dood veroordeelde misdadigers waren en geen gewetensgevangenen. Hoeveel mensen in China zijn ter dood veroordeeld? De regering van China wilde niets zeggen en beweerde dat de informatie een staatsgeheim was.

Om nog een voorbeeld te nemen, voor Bloody Harvest, waren David Kilgour en ik in staat om nuttige informatie over transplantatievolumes te verzamelen uit het China Liver Transplant Registry in Hong Kong. Nadat ons werk was gepubliceerd, sloot het China Liver Transplant Registry de openbare toegang tot statistische geaggregeerde gegevens op zijn site af. Toegang is alleen beschikbaar voor degenen die een door het Register uitgegeven loginnaam en wachtwoord hebben.

Op het transplantatiecongres in Vancouver in augustus 2010 presenteerde Haibo Wang, die toen assistent-directeur was van het China Liver Transplant Registry, in dezelfde sessie als ik. Ik vroeg hem waarom de openbare toegang tot de gegevens op de website van het register was afgesloten en of deze kon worden hersteld. Zijn antwoord was dat de openbare toegang werd afgesloten omdat mensen, zo zei hij, de gegevens 'verkeerd interpreteerden'. Als iemand nu toegang zou krijgen, moest de griffie eerst weten voor welk doel de gegevens werden gebruikt en enig vertrouwen hebben dat de gegevens volgens hem niet 'verkeerd geïnterpreteerd' zouden worden.

Het Chinese gezondheidssysteem beheert vier transplantatieregisters, één voor lever, nier, hart en long. De andere drie bevinden zich op het vasteland van China: nier en hart in Peking en long in Wuxi. De gegevens op de andere drie sites zijn ook alleen toegankelijk voor degenen die door het register zijn uitgegeven inlognamen en wachtwoorden.

Wat we in het orgaantransplantatiedossier zien, is geen aanvankelijke geheimhouding en evoluerende openheid, maar eerder het omgekeerde. Gegevens, zoals de geaggregeerde cijfers van het Hong Kong Liver Transplant Registry, die ooit beschikbaar waren, zijn niet langer beschikbaar. Er is niet alleen geheimhouding; daar doen we het in de doofpot.

Er is een geleidelijke ontmanteling geweest van Chinese website-informatie die inzicht geeft in transplantatiepraktijken. Een voorbeeld is website-informatie over korte wachttijden voor transplantaties, informatie waarnaar we in onze rapporten verwezen. Door korte wachttijden worden bronnen gedood voor hun organen.

Op de website van het China International Transplantation Assistant Center staat: "Het kan maar een week duren om de geschikte (nier)donor te vinden, met een maximum van een maand..." . Het ging verder: "Als er iets mis is met het orgaan van de donor, heeft de patiënt de mogelijkheid om een ​​andere orgaandonor te krijgen en de operatie binnen een week opnieuw te ondergaan." De site van het Oriental Organ Transplant Center, begin april 2006, beweerde dat "de gemiddelde wachttijd (voor een geschikte lever) 2 weken is." De website van het Changzheng-ziekenhuis in Shanghai zei: "...de gemiddelde wachttijd voor een leverlevering is een week van alle patiënten".

Als je nu naar die sites gaat, zijn die uitspraken niet te vinden. Je kunt ze zien op de website www.organharvestinvestigation.net, omdat we ze hebben gearchiveerd, maar niet op de websites waar ze oorspronkelijk vandaan kwamen.

Dit is een vast patroon geweest. Met regelmaat, wanneer onderzoekers een officiële Chinese bron citeren, verdwijnt die bron.

Falun Gong beoefenaars zijn net zo open als de Communistische Partij geheimzinnig is. Zoals ik al zei, is een van hun basisprincipes waarheidsgetrouwheid. Falun Gong beoefenaars nemen dat principe serieus, tot het punt waarop ijverige beoefenaars min of meer geen geheimen hebben over zichzelf of over anderen.

In tegenstelling tot veel mensenrechtenslachtoffers, zijn degenen die uit detentie komen en China verlaten bereid om de hertraumatisering te ondergaan die gepaard gaat met het opnieuw vertellen van hun verhalen om bewijs te leveren over wat er met hen in China is gebeurd. Ze worden een onschatbare bron van informatie over wat er in China gebeurt. Deze openhartigheid wakkert de partij nog verder tegen hen aan.

De grondwet van China zelf verwijst naar waarachtigheid. Er staat
“De overwinning in China's Nieuwe Democratische Revolutie en de successen in haar socialistische zaak zijn behaald door het Chinese volk van alle nationaliteiten, onder leiding van de Communistische Partij van China en onder leiding van het marxisme, leninisme en Mao Zedong-gedachte, door de waarheid hoog te houden en fouten te corrigeren en het overwinnen van talrijke moeilijkheden en ontberingen.”

De grondwettelijke waarden van het hooghouden van de waarheid en het corrigeren van fouten, zoals vrijheid van godsdienst, moeten contextueel worden begrepen, waar de dictatuur van de Communistische Partij eminent is. Om Miklos Haraszti te parafraseren: ter ondersteuning van de partij, volledige waarheidsgetrouwheid; tegen de partij, geen.

Propaganda

De Chinese Communistische Partij mag dan geheimzinnig zijn, ze is verre van stil. Zij acht propaganda essentieel. De Chinese regering noemt propaganda het levensbloed van de partij.

De propaganda van de Chinese Communistische Partij omvat zowel publicatie als censuur. Propaganda is verdeeld tussen de interne en externe. Externe propaganda wordt verder uitgesplitst tussen Chinese en niet-Chinese doelgroepen. Vanwege het grote aantal buitenlandse bezoekers aan China, wordt verwacht dat degenen die verantwoordelijk zijn voor interne propaganda er rekening mee houden dat de propaganda een buitenlands publiek kan hebben.

De propaganda in de Chinese taal is agressiever dan de propaganda in de vreemde taal. Vreemde taalpropaganda verdedigt zich tegen kritiek. De Chinese taalpropaganda heeft tot doel de goedkeuring van partijdoelen te bevorderen.

Behalve de Falun Gong-media – de Epoch Times, NTD TV en Sound of Hope Radio, zijn de Chinese taalmedia buiten China bijna volledig propaganda van de Communistische Partij. De partij biedt Chinese media in het buitenland gratis inhoud aan, een aanbod dat de media niet kunnen weigeren.

Propaganda is niet beperkt tot standaard media - radio, tv en krant. Het omvat internet, inclusief sociale media, Overseas Chinese CCTV 4, culturele activiteiten, ondersteuning voor het internationaal onderwijzen van de Chinese taal door onder andere de Confucius Instituten, en georganiseerde activiteiten zoals conferenties en culturele rondleidingen.

Voor sociale media heeft de partij internetcommentatoren ingehuurd om op socialemedia-accounts te posten. Het aantal commentatoren wordt geschat op 250,000 tot 300,000. Uit data-analyse van activiteiten op sociale media en gelekte e-mails van de overheid blijkt dat de partij op deze manier jaarlijks ongeveer 448 miljoen berichten genereert.

De partij propageert zwaar tegen Falun Gong. De propaganda tegen Falun Gong vertoont weinig gelijkenis met de kenmerken van Falun Gong die leidden tot de onderdrukking ervan. De propaganda is nogal ongecompliceerde demonisering van de meest extreme soort. De partij beschuldigt Falun Gong van elke denkbare misdaad – vampirisme, kannibalisme, inclusief het opeten van hun eigen kinderen, gedwongen prostitutie, het aanzetten tot zelfmoord enzovoort. Alles is ingekapseld onder de noemer "kwaadaardige sekte".

Het verband tussen ontmenselijking en wreedheid is een veel voorkomende plaats van vervolging. Vervolging begint bijna altijd met woorden.

Het aanzetten tot haat tegen Falun Gong, zoals alle aanzetten tot onverdraagzaamheid, heeft een impact. De plaats met de meest meedogenloze impact is China, waar de propaganda niet wordt tegengesproken. Maar de ophitsing heeft overal effect.

Zelfs in democratische staten weten mensen misschien genoeg om de Chinese propaganda niet in zijn geheel door te slikken. Maar er is vaak de neiging om te denken dat waar rook is, vuur is. In China weten cipiers en ziekenhuizen dat ze Falun Gong ongestraft kunnen doden voor hun organen, juist omdat de partijpropaganda zo giftig over hen is.

De Falun Gong-gemeenschap is slecht geplaatst om de lawine van georganiseerde, gestructureerde, systematische propaganda van de Chinese Communistische Partij tegen hen te bestrijden. Falun Gong media worden gerund door vrijwilligers. De beoefenaars ervan zijn meestal geen mensenrechtenprofessionals, onderzoekers of schrijvers. Het ongeorganiseerde Falun Gong-fenomeen is enorm in het nadeel tegenover de propagandagigant van de Chinese Communistische Partij.

Onzekerheid

China heeft een lange geschiedenis van op religie gebaseerde massabewegingen die van populariteit naar protest gingen, van protest naar verzet, van verzet naar opstand en van opstand naar rebellie. De Chinese Communistische Partij is zich terdege bewust van deze geschiedenis en zag in de Falun Gong de dreiging van re-enactment.

Een gedeeltelijke lijst van deze Chinese opstanden, aangewakkerd door religieuze massabewegingen, is:

• Gele Sjaals – een taoïstische geleide beweging in de provincie Shandong die leidde tot een opstand in 184 na Christus. De opstand duurde dertig jaar om te onderdrukken. De naam kwam van de sjaals die de taoïsten droegen.
• Five Pecks of Rice – een parallelle taoïstische religieuze beweging in het Sichuan-gebied van China, ook taoïstisch, ook opstandig, gedurende dertig jaar.
• Rode tulband – een protest tegen de Witte Lotus-beweging, een hybride van boeddhisme en manicheïsme. Het protest leidde tot een opstand van 1351 tot 1368
• Witte Lotus – een belastingprotest van de Witte Lotus-beweging. Het protest leidde tot een opstand van 1796 tot 1804
• Taipan Heavenly Kingdom – een protestbeweging met een variant van christelijke overtuigingen. De protesten leidden tot een opstand van 1851-1864.
• Du Wenxiu – een moslimprotestbeweging in het westen van China. De protesten leidden van 1856 tot 1872 tot een opstand.
• Dungan – een overlappende moslimprotestbeweging in nabijgelegen gebieden van China. De protesten leidden eerst tot opstanden van 1862 tot 1877 en vervolgens van 1895 tot 1896.
• De Vereniging van Rechtvaardige en Harmonieuze Vuisten of Boksers – combineerde taoïsme en boeddhisme met vechtsporten. Ze vielen en doodden buitenlandse christelijke missionarissen en Chinese christenen in de Boxer-opstand van 1899-1901.

De Chinese Communistische Partij had de communistische wereld om zich heen zien instorten, verdreven door volksbewegingen in het ene land na het andere. Dit was een geschiedenis waarvan zij zich ook zeer bewust waren toen een Falun Gong-menigte zich in groten getale verzamelde in Peking.

De Partij publiceerde in april 1999 een artikel in het tijdschrift Wetenschap en Technologie voor de Jeugd, waarin de beoefening van Falun Gong werd belasterd. Een groot aantal Falun Gong-aanhangers demonstreerde tegen de inhoud van het stuk buiten het kantoor van de redactie van Tianjin. Het gevolg waren arrestaties en afranselingen door de politie.

Om het verzoekschrift van de regering in Peking over deze arrestaties in te dienen, verzamelden zich op 25 april 1999 10,000 tot 15,000 Falun Gong beoefenaars van zonsopgang tot laat in de nacht buiten het hoofdkwartier van de Communistische Partij in Zhongnanhai naast de Verboden Stad van Peking. De bijeenkomst was stil, zonder posters.

Dit was de grootste bijeenkomst van demonstranten in Peking sinds het bloedbad op het Tiananmen-plein. De partij was niet van tevoren gewaarschuwd voor deze bijeenkomst en schrok.

Diezelfde dag stuurde president en partijsecretaris Jiang Zemin een brief naar de vaste leden van het Politiek Bureau van het Centraal Comité van de Chinese Communistische Partij over deze bijeenkomst waarin hij schreef:
“Zonder door mensen of geesten opgemerkt te worden, verzamelden meer dan 10,000 mensen zich een hele dag rond de poort van het centrum van het Partij- en Staatsmachtcentrum …. Onze relevante afdelingen hadden echter vooraf helemaal niets gevonden, ook al kan men op internet snel de lokale contacten van de Falun Gong-organisatie vinden …. Dit incident heeft de meeste deelnemers gehad van vele andere evenementen sinds het incident in 89. Ik heb herhaaldelijk de noodzaak benadrukt om te voorkomen dat het kleine groot wordt, en alle grote gebeurtenissen aan ons te melden. Sinds 1992 raakte Falun Gong betrokken bij de activiteiten van een aanzienlijk aantal sociale groepen van partijleden en kaders, intellectuelen, militairen, arbeiders en boeren, maar het heeft onze waakzaamheid niet gewekt. Ik schaam me diep."
Wat Jiang Zemin 'het incident van de 89' noemde, is een eufemisme van de Chinese Communistische Partij voor het bloedbad op het Tiananmen-plein.

Falun Gong onderscheidt zich van eerdere religieuze bewegingen die tot opstanden hebben geleid, omdat de Falun Gong in de eerste plaats niet georganiseerd is. Ten tweede zijn ze niet gewelddadig.

Paranoia overtreft de realiteit. Men kan stellen dat Jiang Zemin beter wist. Maar een verklaring van de gebeurtenissen is dat hij dat niet deed.

Falun Gong had geen woordvoerder of leiderschap om Falun Gong uit te leggen aan de Communistische Partij. De desorganisatie van Falun Gong betekende dat het moeilijk was om de paranoïde mythen te verdrijven die de Chinese Communistische Partij tegen de beweging construeerde.

De partij heeft geen onveiligheid of paranoia als officiële doctrines. In feite is het precies omgekeerd. De huidige president en partijsecretaris Xi Jinping heeft de partij opgeroepen om "vertrouwen te hebben in ons gekozen pad, vertrouwen in ons politieke systeem, vertrouwen in onze leidende theorieën en vertrouwen in onze cultuur." Hij verwijst naar China als een slapende leeuw. De voormalige Amerikaanse minister van Financiën Henry Paulson zei dat Xi "een sterke partij als essentieel voor stabiliteit beschouwt".

Oproepen om vertrouwen en het claimen van kracht zijn de keerzijde van onzekerheid. Als de communisten een sterke partij als essentieel beschouwen voor stabiliteit, is de reden dat ze bang zijn voor instabiliteit.

Falun Gong beschouwt de Partij als de instabiliteit waar ze bang voor zijn. Het gebrek aan verbinding met de partij, haar grote aantal en haar vermogen om te mobiliseren, heeft in ieder geval sommigen in de partij als een bedreiging beschouwd.

Vraag naar loyaliteit

Toen David Kilgour en ik ons ​​rapport uitbrachten en er in het openbaar over begonnen te spreken, reageerde de Chinese regering met allerlei ongeloofwaardige bezwaren. Ze beweerden dat onze citaten uit officiële bronnen verkeerde citaten waren. Toch bleven de door ons geciteerde bronnen op officiële websites staan, zelfs nadat de Chinese regering beweerde dat het verkeerde citaten waren.

Ze waren het niet eens met verschillende uitspraken die ze ons citeerden. Maar hun citaten van ons waarmee ze het niet eens waren, waren dingen die we nooit hebben gezegd. We konden ons werk woord zoeken en konden zien dat wat ze tussen aanhalingstekens zetten als onze woorden, helemaal niet onze woorden waren.

Ze beweerden dat ons werk gebaseerd was op geruchten. Toch zijn David Kilgour en ik allebei advocaten en vermeden we zorgvuldig verwijzingen naar geruchten en geruchten.

Ze beschuldigden ons van manipulatie door Falun Gong. Toch zijn we geen van beiden Falun Gong beoefenaars. Bovendien, hoewel de partij misschien niet besefte dat Falun Gong een reeks oefeningen is, deden we dat zeker. Het hele idee om gemanipuleerd te worden door een reeks oefeningen is taalkundige onzin.

Het vreemdste van alles was dat ze ons anti-China noemden. Maar als we echt anti-China waren, zou de moord in China door een of andere Chinezen op andere Chinezen voor ons onverschillig zijn. We hebben geen van beiden een persoonlijke band met China. Het feit dat we zoveel tijd en moeite hebben gestoken in het bestrijden van mensenrechtenschendingen in China, lijkt op zichzelf al aan te tonen dat een beschuldiging van anti-China geen grond heeft.

De bewering van verkeerde citaten, de verkeerde attributies, de beweringen van geruchten, de beschuldiging van manipulatie door Falun Gong waren verkeerd. Toch zouden het plausibele antwoorden op ons werk zijn geweest, als ze juist waren geweest.

De beschuldiging dat hij anti-China was, was een raadsel. Het was aanvankelijk moeilijk in te zien hoe dat zelfs neerkwam op kritiek op ons werk.

De reden dat de partij het zag, is kritiek, omdat de Chinese Communistische Partij zichzelf als China ziet. Voor de partij betekent anti-communistisch zijn anti-China zijn. Omdat ons werk een slechte weerspiegeling was van de partij, betekende het voor de partij dat ons werk een slechte weerspiegeling was van China.

Deze identificatie van de partij met China is zo diep geworteld in de partijcultuur dat de partij zichzelf er niet toe kan brengen een onderscheid tussen de twee te maken. Voor Chinese communisten betekent de partij China en China de partij.

Je kunt deze versmelting zien in de nadruk op partijloyaliteit. De partij zei in januari 2017 tegen managers van de Chinese publieke sector in het onderwijs en de media dat ze zich moesten houden aan de nieuwe regels van partijloyaliteit om hun baan te behouden. Een partijverklaring die maand luidde: "Professionele professionals op het gebied van justitie en wetshandhaving ... blijf absoluut loyaal aan de partij". In het document stond dat er trainingen en streng toezicht zouden zijn om de loyaliteit van de partij te garanderen.

Deze versmelting van de Partij en China bestaat niet binnen de Falun Gong-gemeenschap. Chinese Falun Gong ziet de Partij als een entiteit en China als een andere. Hun loyaliteit is aan hun overtuigingen, niet aan de partijheerschappij over China.

Instrumentalisatie

Dit alles geeft een vrij somber beeld van de Chinese Communistische Partij. Toch is de partij geen monoliet. Daarbinnen zijn er substantiële debatten.

Aangezien de partij niet democratisch is gekozen, wordt wie in China regeert bepaald door machtsstrijd binnen de partij. Deze machtsstrijd richt zich op een aantal surrogaatkwesties, waaronder democratie, mensenrechten en Falun Gong.

Hooggeplaatste functionarissen, bijna onmiddellijk voorafgaand aan het besluit van de Partij om Falun Gong te onderdrukken, zeiden dat Falun Gong een gezonde praktijk was. Een functionaris van de Chinese Sportcommissie prees Falun Gong in een rapport dat in februari 1999 werd gepubliceerd en zei:
“Falun Gong en andere vormen van qi gong kunnen elke persoon 1,000 yuan aan jaarlijkse medische kosten besparen. Als 100 miljoen mensen het beoefenen, scheelt dat 100 miljard yuan per jaar aan medische kosten.”
Hij voegde eraan toe, verwijzend naar een interne memo:
“Premier Zhu Rongji is daar erg blij mee. Het land kan het geld nu goed gebruiken.”
Het rapport stelt dat de directeur van de sportcommissie, Wu Shaozu, een fervent voorstander is van de qi gong-meesters.

Nadat de repressie van Falun Gong was opgelegd, werd ook intern geprobeerd deze op te heffen. De Chinese premier Wen Jiabao zou tijdens een besloten bijeenkomst van de Communistische Partij in Zhongnanhai op 14 maart 2012 de volgende opmerkingen hebben gemaakt over orgaanroof:
“Zonder verdoving is het levend oogsten van menselijke organen en deze voor geld te verkopen iets wat een mens zou kunnen doen? Dit soort dingen gebeuren al jaren. We staan ​​op het punt met pensioen te gaan, maar het is nog niet opgelost. Nu het Wang Lijun-incident door de hele wereld bekend is, kun je dit gebruiken om Bo Xilai te straffen. Het oplossen van de Falun Gong-kwestie zou een natuurlijke keuze moeten zijn.”
De partij kondigde de volgende dag aan dat Bo zijn positie als secretaris-generaal van de Communistische Partij van Chongqing had verloren.

Wat er in China achter gesloten deuren gebeurt tijdens bijeenkomsten van de Communistische Partij, is van nature geen kwestie van verifieerbaar openbaar verslag. Wat echter door iedereen in die tijd kon worden gezien, was de opheffing van de censuur op het doden van Falun Gong voor hun organen. Eind maart 2012 toonden zoekresultaten over orgaantransplantaties op de officieel goedgekeurde Chinese zoekmachine Baidu informatie over het werk dat David Kilgour en ik deden, Bloody Harvest, en de betrokkenheid van de assistent van Bo Xilai, Wang Lijun, bij het oogsten van organen.

Wanneer twee opeenvolgende premiers, Zhu Rongji en Wen Jiaboa, zich uitspreken voor Falun Gong, de een tegen het opleggen van de repressie en de ander voor het opheffen ervan, is er meer aan de hand dan alleen de wens om de onschuldigen te beschermen. De premier van China staat aan het toppunt van de staat/partijstructuur, slechts een stap onder de president. Zoals men kan zien aan de opmerkingen die premier Wen aan Bo Xilai richtte, speelde de Falun Gong-kwestie een rol in de strijd om de macht binnen de partij.

Het besluit om Falun Gong te onderdrukken leidde tot een parallelle machtsstructuur binnen de Partij, het 610 bureau. 10 juni 1999 was de datum van het besluit van de Partij om Falun Gong te onderdrukken en voor dat doel een bureau op te richten. De 610 is niet één kantoor, maar een netwerk van kantoren door het hele land. Elk politiebureau, elk overheidsbedrijf en elke bureaucratie heeft zijn eigen 610-component. Het is een enorme parallelle partijstructuur verspreid over heel China.

Partij- en staatshoofd Jiang Zemin had actief de onderdrukking van Falun Gong gepromoot. De 610 bureaucratie binnen de partij was een parallelle machtsstructuur voor Jiang Zemin en zijn volgelingen. Voor de Jiang Zemin-factie van de partij was de onderdrukking van Falun Gong een instrumentalisering, een manier om hun tentakels van controle over de hele partij te verspreiden.

Niemand in China wordt president van China en secretaris-generaal van de Communistische Partij zonder een sterk gevoel voor strategie. Keerde Jiang Zemin zich gedeeltelijk tegen Falun Gong, omdat het hem hielp om de controle over zijn factie politiek uit te breiden over de hele partij/staat? Ook al geloofde hij alles wat hij over Falun Gong schreef, het feit dat het hem politiek hielp binnen de partij was voor hem zeker niet onverschillig.

Conclusie

Aan de ene kant hebben we een regerende politieke partij die intolerant is voor spirituele overtuigingen, geobsedeerd door controle, zichzelf als modern beschouwt, materialisme benadrukt, een geschiedenis van grove wreedheid heeft, geheimzinnig en propagandistisch is, onzeker is tot op het punt van paranoia, eist loyaliteit en aarzelt niet om onschuldigen te gebruiken als pionnen in interne machtsstrijd. Aan de andere kant hebben we een beweging die ongeorganiseerd, groot, alomtegenwoordig, spiritueel, waarheidsgetrouw is, gebaseerd op traditie, in staat wordt geacht tot massamobilisatie, en niet communistisch in haar overtuigingen of loyaliteiten. De combinatie werd een ramp voor China.

David Matas is een internationale mensenrechtenadvocaat gevestigd in Winnipeg, Manitoba, Canada.